对海德格尔来说, 这些问题有太多的预先假定(presuppose too much)。 他们总是出了名地预先假定各种二元论(dualism)的存在, 尤其是笛卡尔的主体和外部世界(subject and external world)的二元论。像尼采一样, 海德格尔不承认这种划分,否定了这个提法—有意识的观察者,和他的外部世界。
海德格尔用来取代二元论的,是专注到“什么是存在”(What is Being?)这个问题上。 他的意图是, 我们必须先用推理演绎的方式[而不是观察总结的方式]去研究这个问题: 某个东西的“存在”,到底是什么意思? 然后才能去研究这个东西有什么“性质”(properties)。
如何理解海德格尔的这个问题呢? 可以看作它是来自于这个所有问题里面最简单最基本的哲学问题: “为什么‘有’(东西存在),而不是‘无’呢”(Why is there something, rather than nothing)? 几乎没有过哲学家或哲学流派研究过这个问题,但对海德格尔来说, 这个问题的答案非常关键,必须在研究其它问题之前回答清楚。
海德格尔坚持,作为寿命有限,并具有自我意识的一种现象(phenomenon),‘此在’的特点是它知道自己的命运。 ‘此在’知道自己是有限的,会死的(finite and mortal)。 他认为这会导致忧虑和恐惧(angst or dread)。 但是海德格尔坚持认为, 只有完全彻底地意识到我们自己必死的命运(awareness of our own mortality), 生命才可能找到任何有意识有目的的意义(life can take on any purposive meaning)。
就是这种完整的自我意识(Self-awareness), 会让一个人,面对上边说的这种恐惧时,仅仅通过参考自己生命的意义–由自己有意识地赋予的意义(one’s own deliberate purposes)– 去发现由虚无中产生的生命的‘真实’(authenticity)。
所以对海德格尔来说, “为什么‘有’而不是‘无’”这个问题, 回到了‘此在’[即抽象的‘人’] 所作的选择。 ‘此在’选择了从‘无’中生出些‘有’来 (choose to make something out of nothing),所以, 如果没有‘此在’ – 即如果没有人, 那么就确实什么都没有 – there would be nothing。