对海德格尔来说， 这些问题有太多的预先假定（presuppose too much）。 他们总是出了名地预先假定各种二元论（dualism）的存在， 尤其是笛卡尔的主体和外部世界（subject and external world）的二元论。像尼采一样， 海德格尔不承认这种划分，否定了这个提法—有意识的观察者，和他的外部世界。
海德格尔用来取代二元论的，是专注到“什么是存在”（What is Being?）这个问题上。 他的意图是， 我们必须先用推理演绎的方式[而不是观察总结的方式]去研究这个问题： 某个东西的“存在”，到底是什么意思？ 然后才能去研究这个东西有什么“性质”（properties）。
如何理解海德格尔的这个问题呢？ 可以看作它是来自于这个所有问题里面最简单最基本的哲学问题： “为什么‘有’（东西存在），而不是‘无’呢”(Why is there something, rather than nothing)？ 几乎没有过哲学家或哲学流派研究过这个问题，但对海德格尔来说， 这个问题的答案非常关键，必须在研究其它问题之前回答清楚。
海德格尔坚持，作为寿命有限，并具有自我意识的一种现象（phenomenon），‘此在’的特点是它知道自己的命运。 ‘此在’知道自己是有限的，会死的(finite and mortal)。 他认为这会导致忧虑和恐惧（angst or dread）。 但是海德格尔坚持认为， 只有完全彻底地意识到我们自己必死的命运(awareness of our own mortality), 生命才可能找到任何有意识有目的的意义（life can take on any purposive meaning）。
就是这种完整的自我意识（Self-awareness）， 会让一个人，面对上边说的这种恐惧时，仅仅通过参考自己生命的意义–由自己有意识地赋予的意义（one’s own deliberate purposes）– 去发现由虚无中产生的生命的‘真实’（authenticity）。
所以对海德格尔来说， “为什么‘有’而不是‘无’”这个问题， 回到了‘此在’[即抽象的‘人’] 所作的选择。 ‘此在’选择了从‘无’中生出些‘有’来 (choose to make something out of nothing)，所以， 如果没有‘此在’ – 即如果没有人， 那么就确实什么都没有 – there would be nothing。
